Поурочный план по предмету "Самопознание" на тему "Казахстан - наш общий дом"

Сабақтың жоспары План урока	Топтар Группа	Өткізу уақыты Дата провед.	Пән мұғалімі Преподаватель
			Мукашева М.А.
1 Сабақтың тақырыбы: Тема урока 7, 8	‘Казахстан – наш общий дом. Самопознание и гражданственность, государственная идентичность. Национальная идентичность и казахстанский патриотизм. Межнациональное и межконфессиональное согласие в РК. Казахстанский патриотизм как консолидирующая общенациональная идея государства.’
2 Оқыту мен тәрбиелеудің міндеттері: Учебно-воспитательные задачи: 1 Развивающая 2 Воспитательная	1. сформировать у учащихся понятие патриотизма, межнационального и межконфессионального равенства и единства. 2. сформировать цельную личность, умеющую саморазвиваться и самореализовываться.
3 Сабақтың түрі: Тип урока	1. беседа
4 Оқушылардың ұйымдастырудың формасы:әрекеттерін Формы организации деятельности Учащихся	словесная наглядная
5 Құрал-жабдықтар, көрнекі құралдар Оборудование, наглядные пособия
6 Қолданылған әдебиеттер: Литература	Кудышева Б.К. «Самопознание», учебное пособие для студентов колледжей, Алматы 2010
7 Сабақтың барысы: Ход урока	I.Орг. момент II.Изучение новой темы.
8 Қорытынды Заключительная часть урока	Закрепление нового материала Подведение итогов.

Урок 7, 8. Казахстан – наш общий дом. Самопознание и гражданственность, государственная идентичность. Национальная идентичность и казахстанский патриотизм. Межнациональное и межконфессинальное согласие в РК. Казахстанский патриотизм как консолидирующая общенациональная идея государства.

Цели:

Развивающая: сформировать у учащихся понятие патриотизма, межнационального и межконфессионального равенства и единства

Воспитательная: сформировать цельную личность, умеющую саморазвиваться и самореализовываться.

Оборудование: аудио- и видеопроигрыватель.

Тип урока: беседа.

Ход урока

I. Изучение нового материала

Категория «социальная идентичность» применяется для описания индивидов, групп,

общностей в качестве относительно устойчивых, «тождественных самим себе» целостностей.

Социальная идентичность дает характеристику субъекту с точки зрения его принадлежности к

различным формам социальной организации, начиная с семьи как микроячейки общества, до

геополитических образований.

Социальная идентичность индивида связана с сознательной ориентацией на определен-

ный стиль жизни, выбирая который он формирует свою тождественность с определенной груп-

пой, ее ценностями и образом жизни. Возможность социальной идентификации помогает инди-

виду ответить себе самому на ряд жизненно важных вопросов: «Кто я?»; «Какое сообщество

является моим?»; «Нужно ли оно мне?»; «Как оно связано с другими сообществами?» и т.д.

Причем речь здесь идет не только о национальной идентичности, хотя в первую очередь ис-

следования затрагивают именно эту проблему, но и о религиозной, этнической и других типах

идентичности, то есть речь идет о разработке проблемы идентификации как таковой.

Мы можем охарактеризовать понятие “идентичности” как процесс осознания индивидом

себя как части некоего сообщества, принятие системы ценностей, предлагаемой этим сообще-

ством и деятельность, направленная на поддержание его (сообщества) существования. В роли

объекта идентификации может выступать любое объединение людей, как то: малая группа, эт-

ническая общность, нация и даже мир в целом. Более того, процесс идентификации может но-

сить символический характер, если речь идет, например, об идентификации с референтной

группой, в роли которой также могут выступать различные объединения людей.

Однако необходимо учитывать, что самоидентификация практически не имеет ценности,

если индивид не получает признания среди тех, к кому он хотел бы присоединиться, и, особен-

но, если это люди пользующиеся авторитетом. Эта потребность принадлежать к определенной

общности является одной из самых сильных в индивиде. Следовательно, для индивида

принципиально важным является наличие обратной связи с той общностью, с которой он себя

идентифицирует. Таким образом, проблема идентификации выводит нас на восприятие инди-

видом мира, себя в этом мире и на оценку событий, происходящих в нем, что обуславливает, в

конечном счете, его поведение.

В современных сверхсложных социальных организмах, каковыми являются индустриаль-

ные государства, в условиях продолжающихся процессов социально-экономической глобализа-

ции число форм и типов идентичностей все более возрастает. В процессе социализации инди-

вид справляется со многими ролями, каждая из которых имеет свою идентичность. В зависимо-

сти от того, какой объект является основанием идентификации, можно выделить различные

типы социальных идентичностей:

- профессиональная (ученый, рабочий, фермер, учитель и т.н.);

- этническая (русский, еврей, украинец, немец, итальянец и т.п.);

- региональная (москвич, каталонец, сибиряк, баварец и т.п.);

- политическая (коммунист, либерал, социалист, монархист);

- религиозная (верующий, колеблющийся между верой и неверием и т.п.);

- конфессиональная (мусульманин, христианин, буддист и т.п.);

- национальная (государственная) (казахстанец, американец, россиянин, советский человек, австра-

лиец, бельгиец и т.п.) и др.

Таким образом, индивид осознает себя членом сразу многих групп и общностей. Иерар-

хия идентичностей в сознании индивида не является догмой и меняется в зависимости от ситу-

ации, времени и места. Например, религиозно-конфессиональная идентичность. В одних усло-

виях она не играет существенной роли и вообще не как не выражена в ролевой функции («ре-

лигиозный индифферентизм»), в другой - выступает на первый план и даже доминирует, вы-

тесняя другие идентификации индивида (исламские ваххабиты). Эта активизация конфессио-

нальной идентичности может быть связана не с признаками «пробуждающейся» религиозности,

а с признаками политической и этнической коллективной солидарности, стимулированной про-

цессом социальных коммуникаций.

Значительное место в теоретическом дискурсе относительно феномена патриотизма за-

нимает тема возможности сосуществования национальной (государственной, казахстанской)

идентичности и идентичности этнической. Этническая идентичность базируется на языке, куль-

туре, традициях, обычаях предков, территории и др.

Национальная (казахстанская, гражданская) идентичность предполагает соотнесение себя

(«Я») с определенным индификационным пространством государства, политическим и культур-

но-историческим гражданским сообществом (образ «Мы»).

Необходимо указать на непротиворечивость этих двух идентичностей. Характеризуя лич-

ность, мы говорим: «Этот казах Бирдемеев - патриот своей страны, защитник Родины,

истинный казахстанец!».

Поскольку большинство современных государств являются полиэтническими, граждан-

ско-политические и культурные показатели национальной идентичности имеют приоритет над

подобными показателями этнической идентичности. Тем не менее в нашей стране, в условиях

становления казахстанской государственной идентичности, как показывают многочисленные со-

циологические исследования, на уровне массового сознания приоритет остается за этнической,

а не государственной идентичностью.

Социальную идентичность индивида можно рассматривать с двух ракурсов: личного (ин-

дивидуального) и группового. Личная, индивидуальная идентичность индивида является более

устойчивой категорией, так как в условиях глобального социального переустройства индивид

«сам» в большей степени, чем в групповой идентичности может определять выбор и глубину

собственной идентификации.

Исходя из предложенной проблематики, необходимо изучение принадлежности личности

к групповым идентичностям на этническом, религиозном, социально-политическом, региональ-

ном и государственном уровнях. Нас интересует возможность расширения образа социального

«Я» через преодоление сформированных идеологических и политических стереотипов мышле-

ния, а также трансформация ценностных отношений к государству, обществу, личности. Соци-

альная идентичность должна рассматриваться в следующих плоскостях:

- когнитивной (связанной с конкретным знанием о себе как члене общностей и с осозна-

нием особенностей этих общностей, а также отличий «своих» и «чужих»);

- ценностной (различные ценностные представления о себе и своих общностях, разреше-

ниях и запретах, нормах и требованиях);

- аффективной (оценка значимости своего членства в общности, определение позитивных

и негативных установок по отношению к «своим» и «чужим»);

- защитной (упорядочивание социального опыта как реакция на дестабилизирующую со-

циальную среду).

Это наиболее важные функции социальной идентичности. Поэтому она должна рассмат-

риваться в качестве инструмента, оказывающего влияние на ценности, стратегию и нормы по-

ведения личности. Этот «инструмент влияния» сам постоянно трансформируется в изменяю-

щемся обществе. Согласно модели социальной идентификации А.Тайфеля и Дж.Тернера,

преодоление кризиса социальной идентичности и достижение более положительных социаль-

ных идентичностей возможны через ряд следующих стратегий:

- попытки оставить группу, утратившую, с точки зрения индивида, свою позитивную опре-

деленность («социальная мобильность»);

- попытки изменить ценности или фокус процесса сравнения («социальное творчество»);

- вызов или прямой конфликт с большинством («социальная конкуренция»).

Исходя из вышеизложенного, вполне логично, что сам кризис социальной идентичности

можно рассматривать как «утрату позитивной определенности группового членства».__

Э.Эриксон рассматривает более широкий ракурс проблемы кризиса идентичности. Он

анализирует кризис личной идентификации в социально-историческом контексте. Моменты пе-

рехода от одной личностной целостности к другой, знаменующие продвижение к новой стадии

развития, он называет кризисами. Однако понятие «кризис» в концепции Эриксона не означает

обязательно болезненный конфликт противоположных тенденций. Это, прежде всего, выбор

личности между «прогрессом и регрессом, интеграцией и задержкой», и, главное, «нельзя раз-

делять личный рост и изменение общества, кризис идентичностей в индивидуальной жизни и

современные кризисы в историческом развитии».

По мнению Эриксона, резкое изменение условий существования зрелой личности вызывает у нее потерю чувств личной тождественности и исторической непрерывности. Для замены

старой идентичности новой зрелая личность обязана включиться в новые социальные отношения, систему ценностей и оценок, сформировать новые цели.

Какое понимание кризиса социальной идентичности предлагается социальными психологами, социологами, исследовавшими эти проблемы на постсоветском пространстве в последние годы?

Следующие трактовки кризиса социальной идентичности представляются наиболее удачными:

«Кризис социальной идентичности - отражение в сознании индивида несоответствия сло-

жившейся идентификационной системы личности новым требованиям реальности (внешней и

внутренней), которое актуализирует необходимость сознательного выбора новой идентичности,

умение следовать этому выбору. Этот процесс сопровождается переоценкой имеющихся цен-

ностей и выработкой новых, а также динамикой соотношения бессознательных и осознанных

механизмов идентификации, которые проявляются в условиях кризиса» .

«Кризис социальной идентичности в ситуации нестабильности общества можно опреде-

лить как ощущение утраты смысловой насыщенности прежних форм социальной идентифика-

ции и поиск новых, отвечающих потребности человека в смысле и способствующих наиболее

адекватной адаптации в изменившейся социальной реальности».

Так, если ранее самоидентификация индивида во многом зависела от позиции, занимае-

мой им в обществе и по большей части определялась от рождения, то в настоящем мы уже не

можем однозначно утверждать, что индивид, являясь гражданином данного государства, и вос-

принимает себя как гражданин, поскольку одновременно он может являться членом обще-

ственного движения, служащим транснациональной корпорации и т.д. Мы уже не можем утвер-

ждать, что именно государственная принадлежность индивида является для него основопола-

гающей.

Помимо этого наблюдается рост взаимозависимости современного мира, что проявляет-

ся не только в сфере экономики, но, что может быть имеет еще большее значение и в сфере

культуры, а в результате происходит размывание национальных идентичностей. Индивид

“ощущает” существование глобального общества, но он не рассматривает себя как часть этого

глобального общества. Жители этого общества выступают для него не как “мы”, частью которых

он мог бы считать себя, но как “они”, которые могут быть для него не просто представителями

чуждого сообщества, но и врагами. “Иными словами, социальная группа [также как и отдельные

индивиды]... вместо ощущения включенности в существующие нормы глобального общества

чувствует себя отличной от этого общества и болезненно переживает эту свою непохожесть и

отличия, она переживает “драму отчуждения”. Этот феномен, который характерен для развито-

го общественного сознания, получил название “не – идентификации”.

Возможно, как следствие подобного процесса мы можем рассматривать попытки возрож-

дения своих национальных традиций в том виде, в каком они якобы существовали раньше, так-

же как и замыкание внутри некоей локальной общности. Индивид, поддаваясь патерналистским

настроениям, сознательно или неосознанно пытается спрятаться от враждебного мира. Ощу-

щая ослабление влияния на него его собственной национальной идентичности и не будучи в

состоянии рассматривать себя как часть глобального сообщества, он пытается изолироваться

от окружающего его мира, создавая свои собственные мифы, и главным из которых является

его миф о той прекрасной родине, которую он потерял и которой более не существует. Как

следствие возникновения данного мифа в некоторых обществах наблюдается не только стрем-

ление к воссозданию национальных традиций, но и установка на изоляционизм. Более того,

этот же феномен вызывает возникновение таких стихийных массовых протестов, которые

направлены против различного рода международных организаций, как, например, МВФ, с чьей

ролью индивиды и связывают само возникновение и развитие глобального общества. Другой

стороной данного процесса может служить стремление индивида к замыканию в рамках малой общности или корпорации, представители которой являются для него “своими”, в противовес

“чуждому миру”.

Таким образом, с позиций социальной психологии, общие закономерности кризиса соци-

альной идентичности в период радикальных социальных изменений указывают на то, что кри-

зис социальной идентификации проявляется в утрате смысловой определенности соотношения

себя («Я») с теми или иными социальными группами и категориями. Это выражается в отсут-

ствии или снижении уровня самоидентификации в некоторых ее типах, что стимулирует поиск

других групп и социальных категорий, идентификация с которыми наиболее полно и адекватно

отвечает на вопрос: «Кто я?» в изменившейся социальной реальности, реализуя основную по-

требность индивида в смысле жизни и способствуя более успешной адаптации в существующих

реалиях. Главным критерием социального становления личности является "степень ее незави-

симости, уверенности, самостоятельности, раскрепощенности, инициативности, незакомплек-

сованности, проявляющаяся в реализации социального в индивидуальном, что обеспечивает

реальное социокультурное воспроизводство человека и общества".

Согласно современным теоретическим исследованиям, идентичность – изменяющаяся

структура, она развивается на протяжении всей жизни, проходит через преодоление кризисов,

может изменяться в прогрессивном или регрессивном направлениях, то есть быть "успешной"

(эффективной) или "негативной" (индивид отклоняет любые взаимодействия). Собственно кри-

зисной идентичностью разумно считать состояние людей, не способных в силу разных причин

(в том числе и вследствие психологический ригидности) адаптироваться к меняющимся услови-

ям жизни.

Неустойчивое, лабильное состояние социальной идентичности становится нормой со-

временных обществ. Как замечает З. Бауман, ситуация в современных обществах существенно

отличается от той, что была до середины минувшего века, и важнейшим элементом этой пере-

мены становится приход новой "краткосрочной" ментальности на смену "долгосрочной".

Заслуживает внимания концепция идентичности разработанная известным британским

социологом Э. Гидденсом. Он продолжает исследование идентичности не просто как психоло-

гической проблемы, а как проблемы современного мира и истории. В своей работе "Модерн и

самоидентичность" Гидденс стремится показать идентичность и самоидентичность как явления

современной культуры . По определению Гидденса, идентичность и самоидентичность не

даны в процессе деятельности, а создаются и поддерживаются в рефлексивной активности по-

вседневной жизни. Гидденс представляет собственную гипотезу структуры идентичности. Иден-

тичность – это два полюса, с одной стороны, абсолютное приспособленчество (конформизм), с

другой, – замкнутость на себя. Британский социолог предлагает понятие "общей идентичности",

которую он характеризует как часто неосознаваемую уверенность в принадлежности к какому-

либо коллективу, общие чувства и представления, разделяемые членами коллектива, выража-

емые как в практическом, так и в дискурсивном сознании. В целом, Гидденс является противни-

ком постструктуралистских и большинства постмодернистских теорий, предрекающих кризис

способности современного человека обрести свою идентичность.

Итак, в зарубежной и отечественной гуманитарной мысли сложились определенные об-

щие и особенные традиции исследования феномена идентичности как психологического и со-

циокультурного феномена. Их суть заключается в том, что идентичность имеет структурное

строение, основными параметрами которого являются целевой, содержательный и оценочный.

Обычно происходит выделение двух аспектов идентичности: личностного и социального. В со-

временных теориях личностный аспект чаще всего трактуется как вторичный по отношению к

социальному. Он формируется на основе использования выработанных в процессе социальной

категоризации понятий.

Межконфессиональное согласие в Казахстане будет существовать до того времени, пока ни одна из существующих в стране религий не начнет претендовать на абсолютное доминирующее место. Статистика дает данные, что по-настоящему верующими в Казахстане являются около 15 максимум 20%, еще 40-60% казахстанцев считают себя таковыми. В республике конфессиональная принадлежность во многом определяется этнической принадлежностью. Считается, что казахи исповедуют ислам, русские - православие. Поэтому межконфессиональное согласие является гранью межэтнической стабильности. Это хорошо, потому что один процесс поддерживает другой. Но в случае выхода из стабильного состояния это является опасностью, потому любой конфликт в межэтнической или межконфессиональной сфере усиливается в 2 раза.

В Казахстане сейчас нет форм агрессивного поведения представителей двух основных конфессий. Главы конфессий также конструктивно ведут себя.

Во второй половине девяностых годов мы столкнулись с такими явлениями как терроризм и религиозный экстремизм, серьезную озабоченность вызвали террористические действия бандформирований в 1999-2000 году в Киргизии и Узбекистане, теракты в США. Эти явления опасны тем, что они прикрываются религиозными лозунгами.

“Нельзя терроризм связывать с какой-либо религией, иначе это приведет к эскалации напряженности”, это позицию президента Казахстана.

В настоящее время самыми жестокими, фанатичными и несущими угрозу всему миру, являются террористы, выступающие под лозунгами ислама. При этом они ничего общего не имеют с исламом, его заповедями.

Сегодня в Казахстане ислам считают своей религией 60% населения Казахстана. Поэтому весьма важно, что отношения между мусульманами и представителями других конфессий, в первую очередь, другой традиционной религии – православия являются доброжелательными. Глава государства прав, призывая казахстанцев к укреплению доверительных межэтнических, этнокультурных и межконфессиональных отношений в стране и укреплению преемственности в духовном согласии общества, созданию заслона перед попытками распространения экстремистских идей в нашей стране, маскируемых под псевдорелигиозные учения.

«Здравствуй, Страна!», Серик Мусалиев

Здравствуй, столица, ты вольная птица, это Астана.
Здравствуй, Медео, горы тянутся к небу, это Алмата.
Здравствуй, земля, здесь шахтёрская душа, это Караганда.
Здравствуй, страна, это мой Казахстан, здесь моя земля.

Я поеду в Степногорск, а там в Усть- Каменогорск,
Заеду в Лениногорск и там навеет грусть.
Петропавловск мне звонит, друг зовёт там погостить,
С ним поеду в Кустанай, и песенку споём давай.

Здравствуй, столица, ты вольная птица, это Астана.
Здравствуй, Медео, горы тянутся к небу, это Алмата.
Здравствуй, земля, здесь шахтёрская душа, это Караганда.
Здравствуй, страна, это мой Казахстан, здесь моя земля.

Друг, нам уже пора, впереди Кзыл-Орда,
Там Шымкент или Тараз, дави скорей на газ.
Посмотри Талды-Корган, все нити тянут в Джезказган,
В Актобе идут дожди, в Уральске прохладные дни.

II. Закрепление изученного материала

1. Какой из принципов Вы считаете самым главным в своей жизни?

2. Что значит быть патриотом?

3. Можно ли сочетать общечеловеческие ценности с национальными?

III. Домашнее задание

1. Написать эссе на тему «Если бы я стал Главой государства на один день»